Почему бесконечная гонка за статусом и вещами так часто делает нас несчастными?
Давным-давно Конфуций и его ученики шли по дороге. Им повстречался старец, которому на вид было не меньше ста лет. Он собирал зерно, оброненное крестьянами на поле, и при этом весело пел. Один из учеников, молодой Цзу-Гун, был озадачен. Он не мог понять, почему старик так счастлив, ведь, судя по всему, тот был очень беден и одинок, раз подбирал остатки чужого урожая. Цзу-Гун подошел к старцу и выразил сочувствие его, как ему казалось, печальной участи. Но старик лишь улыбнулся и спросил: «Почему ты жалеешь меня? Неужели я так жалок в твоих глазах?»
«Ну, господин, — ответил Цзу-Гун, — я подумал, что в молодости вы, должно быть, не слишком усердствовали и не заботились об успехе и положении. Потому и не смогли обзавестись женой и детьми, которые бы сейчас о вас позаботились. Вы совсем один. Как же вы можете смеяться и петь?»
«Послушай, юноша, — сказал отшельник, — я смеюсь и пою, потому что счастлив! Если бы я в молодости надрывался, соперничая с другими, я бы не дожил до таких лет и не был бы так здоров. А то, что у меня нет жены и детей? Так это же замечательно! Мне не нужно тревожиться об их жизнях. Это дарует умиротворение. Так почему бы мне не смеяться и не петь?»
Эта история, взятая из даосского трактата «Ле-цзы», прекрасно иллюстрирует одну из ключевых идей даосизма: в том, что мы привыкли воспринимать как потерю или неудачу, зачастую скрывается приобретение или благо. По общепринятым меркам старик из притчи не был богат и, выражаясь современным языком, был «неудачником». Однако он прекрасно осознавал свои многочисленные, пусть и неявные, дары судьбы. Большинству из нас, вероятно, сложно принять такую позицию. Мы легко поддаемся влиянию общественных норм и слишком сильно переживаем о том, что подумают другие.
Именно здесь философия даосизма становится особенно ценной. Она содержит мудрость, позволяющую меньше беспокоиться не только о мнениях окружающих, но и практически обо всем на свете. Разве не это нам так необходимо сегодня? Оглянитесь: отвлекающие факторы повсюду, мир стремительно меняется. Жизнь полна стрессов и требований, многие страдают от выгорания и депрессии, а другие балансируют на грани. Давайте рассмотрим несколько идей древних даосских мудрецов, которые могут помочь нам меньше беспокоиться в этом слишком серьезном мире.
Ловушка блестящего мира: Почему мы гонимся за призраками?
Даосский мудрец Чжуан-цзы давно подметил, как сильно люди привязываются к таким вещам, как слава, богатство и статус. В его времена люди стремились к роскоши – дорогой еде, красивой одежде, посещению диковинных мест. Сегодня, как мы видим, мало что изменилось. Более того, современные медиа постоянно давят на нас, навязывая образ «успешной жизни». Наша естественная склонность искать что-то новое и блестящее, будь то предметы роскоши или яркие впечатления, активно используется в коммерческих целях.
Чем роскошнее, тем лучше – таков негласный девиз. Общество учит нас стремиться к престижной карьере, большим домам и дорогим машинам. Мы растем под гнетом необходимости добиться успеха и, желательно, богатства. Материальный достаток, статус и достижения становятся критериями, по которым мы оцениваем людей. Это то, что «мир почитает», как утверждал Чжуан-цзы. «Если же у них нет этих вещей, — говорил он, — они глубоко опечалены и терзаются страхами». Как только вы посвящаете себя погоне за всеми этими прославленными внешними атрибутами, их, как правило, никогда не бывает достаточно. Купив хорошую машину, вы, скорее всего, вскоре захотите лучшую. Обзаведясь домом мечты, вы обнаружите, что вещи быстро устаревают, а роскошь перестает ощущаться как нечто особенное. Эйфория от обладания желанным, но дорогостоящим домом сменяется обыденностью. Но, несмотря на то, что в долгосрочной перспективе вы не чувствуете себя намного счастливее, вам все равно приходится платить по счетам. Со временем вы попадаете в ловушку – становитесь рабом своего имущества.
С точки зрения Чжуан-цзы, это крайне напряженный образ жизни. Люди, живущие так, изнашивают себя. «Это глупый способ обращаться со своим телом», — заявлял он. И разве он не прав, если посмотреть на уровень выгорания, тревожности и депрессии в современном обществе? В погоне за богатством мы истощаем себя. В погоне за признанием в социальных сетях мы эксплуатируем себя. Мы делаем это, потому что думаем, что это сделает нас счастливыми. Многие делают это, чтобы другие люди высоко их ценили. Другие – чтобы ощущать свою принадлежность, но на деле они лишь винтики в потребительской машине: бесконечное стремление к вещам и славе, которое никогда не приносит полного удовлетворения и редко ведет к продолжительному счастью. Это понимал и древнегреческий философ Эпикур, считавший многие из наших сегодняшних устремлений ненужными и тщетными.
В то же время Чжуан-цзы заметил, что люди презирают бедность, плохую репутацию и то, что мы сегодня называем «незначительностью». Никто не хочет быть никем. Вы же не хотите прослыть неудачником, верно? «Неудачники» – это современные изгои. Они не носят лучшую одежду, не едят деликатесы и не видят многих «чудес света». К ним часто относятся с пренебрежением и стараются их избегать.
Сила «бесполезности»: Как найти свободу, отказавшись от гонки?
Но Чжуан-цзы говорил, что мы не можем судить о добре и зле по меркам этого мира. Он предлагает «ничего не делать» (у-вэй), поскольку такое недеяние, или, точнее, деяние без нарушения естественного хода вещей, ведет к совершенному наслаждению. «Небо ничего не делает, и отсюда его безмятежность; Земля ничего не делает, и отсюда ее покой», — говорил он. Стоит спросить себя: действительно ли все эти внешние вещи делают нас счастливыми? Или счастье можно найти в самом простом? Не в том ли оно, чтобы просто перестать отчаянно гнаться за ним, позволив ему прийти самому? Причина нашего несчастья, похоже, в том, что мы слишком сильно стараемся быть счастливыми, и делаем это, следуя ложным путем.
А что, если перестать стремиться и позволить наслаждению раскрыться? Наше общество достижений заставляет нас быть «полезными», самоэксплуатирующими членами системы. От нас ожидают, что мы будем хороши в «чем-то», чтобы участвовать в гонке за успехом и преуспевать в своем деле, дабы уважать себя и заслужить уважение других. С точки зрения даосизма, мы все играем в довольно странную игру. Мы принимаем определенные убеждения, объявляем их истиной и действуем в соответствии с ними, относясь ко всему крайне серьезно. Поэтому мы так сильно переживаем о том, чтобы «соответствовать» и что о нас подумают другие. Люди, как правило, боятся быть нелюбимыми, непонятыми, прослыть странными, бесполезными или неадекватными.
Большинство проводит жизнь, подчиняясь ценностям общества: иметь много друзей, хорошую работу, семью, быть полезным членом общества: «Я трудолюбивый, законопослушный гражданин, который вносит свой вклад…» И, конечно, если ты «заслужил» свое положение в этой игре, кажется вполне естественным смотреть свысока на тех, кто этого не сделал. Но, как говорил Чжуан-цзы, мы не можем судить о том, что правильно, а что нет, по стандартам мира. Большинство может с чем-то соглашаться, но это не значит, что это универсальная истина. Даосские мудрецы любят разрушать общепринятые убеждения. Например, предположим, все считают «безынициативность» или «отсутствие амбиций» плохой чертой. Чжуан-цзы мог бы возразить, что из-за этого люди постоянно беспокоятся, как бы их не сочли неамбициозными. Поэтому они гонятся за повышением, хвастаются карьерными планами, часами обсуждают новые должности – лишь бы доказать другим свою целеустремленность и достоинство. Тех же, у кого нет подобных стремлений, обычно осуждают. И для многих это пугающе.
Но даосские мудрецы призывают нас смотреть за пределы социальных условностей. В данном случае мы могли бы спросить себя: действительно ли быть неамбициозным так уж плохо? Стоит ли ежедневный стресс того, чтобы следовать своим амбициям? Что, если мы решим не гнаться за карьерой или даже откажемся быть винтиками в механизме? Что, если уподобиться тому старому отшельнику, отвернувшись от ожиданий общества? Станет ли нам от этого хуже?
На ум приходит история о бесполезном дереве – одна из самых глубоких даосских притч, переворачивающих мир с ног на голову. Плотник Ши и его ученик однажды проходили мимо огромного дуба, росшего у деревенского святилища. Ветви дуба были так раскидисты, что могли бы укрыть сотни быков. Вокруг дерева собралась толпа, пораженная его размерами и красотой. Ученик восхитился: «Учитель, я никогда не видел такого прекрасного дерева! Но ты даже не обращаешь на него внимания. Почему?»
«Ты шутишь? — ответил плотник. — Это дерево бесполезно! Разве ты не видишь, какое оно кривое и сучковатое? Сделай из него лодки – они утонут; сделай шкафы или двери – они тут же сгниют! Оно ни на что не годно!»
Той же ночью плотнику приснился сон, в котором кривое дерево заговорило с ним: «Послушай, друг мой, я слышал твои слова. Ты считаешь меня бесполезным. И в какой-то мере это правда. Посмотри на яблони и апельсиновые деревья. Они полезны. Они приносят плоды, поэтому люди их любят. Но взгляни на их существование. Их нещадно эксплуатируют. Когда их плоды созревают, с ними жестоко обращаются: их большие ветви ломают, их трясут и обрывают. А когда они перестают плодоносить, их срубают. Видишь, как их «полезность» делает их жизнь несчастной? Они даже не могут прожить отмеренный им Небесами срок. Я же, напротив, бесполезен. И эта бесполезность оказалась для меня очень полезной. Если бы я был полезен, разве я вырос бы таким большим? Я обязан своей долгой жизнью своей бесполезности».
Как мы видим, «бесполезность», обычно считающаяся дурной чертой (особенно в нашем обществе, ориентированном на достижения), оказалась для дерева благом. Это напоминает нам о старом отшельнике, чья «незавидная» по меркам общества жизнь на самом деле скрывала в себе дар. В потере всегда есть какая-то выгода. Главное – ее обнаружить.
Удача, судьба и внутренний мир: Урок старого мудреца
Двое давних друзей, Пэй-гунцзы и Си-мэньцзы, долго не виделись и однажды встретились. Пэй-гунцзы был поражен тем, как по-разному сложились их жизни. Его старый друг стал богатым, успешным и уважаемым человеком, в то время как сам он оказался очень беден, и большинство людей его недолюбливали и не доверяли ему. Пэй-гунцзы стал жаловаться: «Когда мы оба служили чиновниками, тебя повысили, а меня уволили. Когда мы оба занимались земледелием, даже земля помогала тебе, а мне нет. Когда мы вместе торговали, ты получал прибыль, а я нес убытки. Это воистину несправедливо!»
Он продолжал сетовать на то, что носит старую одежду, ест пищу, которой обычно кормят свиней, живет в развалившейся лачуге и не может позволить себе даже простую повозку. В отличие от него, его старый друг ел лучшие яства, жил в огромном особняке и ездил в роскошной карете. Разве у них не было одинакового происхождения и образования? Почему же их судьбы так сильно разошлись?
Когда Пэй-гунцзы высказал своему старому другу эти обвинения в несправедливости, Си-мэньцзы вспылил, заявив, что его успех в жизни объясняется тем, что он более добродетелен и, следовательно, более достоин в глазах других. Конечно, Пэй-гунцзы почувствовал себя подавленным после такого удара и поискал утешения у деревенского мудреца. Мудрец поинтересовался, почему Си-мэньцзы так обошелся со своим старым другом. Тот объяснил, что Пэй-гунцзы просто не мог смириться с тем, что он менее достоин. Но мудрец поправил его, объяснив, что достоинство не измеряется социальным или политическим успехом. Его другу просто больше повезло в жизни. «Ты добился успеха в обществе, — сказал мудрец, — не потому, что ты особенно мудр или добродетелен, а потому, что тебе сопутствует удача во всем, что ты делаешь. С другой стороны, неудача Пэй-гунцзы не связана с глупостью или недостатком добродетели. Это потому, что ему не везет во всем, что он делает».
Когда Пэй-гунцзы услышал, что мудрец сказал его старому другу, он смирился со своей судьбой. Он больше не позволял своей неудаче быть причиной несчастья. Эта история показывает нам, что принятие судьбы и обретение удовлетворенности, будь ты богат или беден, успешен или нет, ведет к внутреннему миру. Мы часто не можем повлиять на то, как складываются обстоятельства вокруг нас, но мы всегда можем выработать свое отношение к ним. Обычно лучший вариант — позволить вещам идти своим чередом и сосредоточиться на том, как мы проходим через них, вместо того чтобы отчаянно пытаться их контролировать.
Есть ли в этом быстро меняющемся и напряженном мире более спокойное отношение к жизни, чем отказ от всех чрезмерных привязанностей и надуманных необходимостей, и принятие жизни такой, какая она есть? Кто на самом деле более успешен? Богатый человек, который каждое утро просыпается неудовлетворенным и вечно стремится к большему? Или небогатый, но просыпающийся довольным и счастливым тем, что дает ему судьба? Пожалуй, ответы на эти вопросы каждый находит для себя сам, но древняя мудрость даосов предлагает нам ценные ориентиры на этом пути.
Литература:
- Ле-цзы. (2004). Классические даосские притчи / Пер. с кит., вступ. ст. и коммент. В. В. Малявина. М.: АСТ: Астрель.
(Аннотация: Сборник притч и философских рассуждений даосского мудреца Ле-цзы. Книга содержит историю о Конфуции, Цзу-Гуне и поющем старике-отшельнике (глава «Силы судьбы» или «Радость жизни» в зависимости от перевода), иллюстрирующую даосское отношение к потерям и приобретениям, а также другие тексты, раскрывающие темы принятия судьбы и относительности мирских ценностей, затронутые в статье.) - Чжуан-цзы. (1995). Чжуан-цзы. Ле-цзы / Пер. с кит., вступ. ст. и примеч. В.В. Малявина. М.: Мысль (Философское наследие. Т. 123).
(Аннотация: Фундаментальный труд даосской философии. Включает рассуждения Чжуан-цзы о суетности погони за славой и богатством, критику общественных норм и ценностей («мир почитает»), а также знаменитую притчу о «бесполезном дереве» (например, в главе «В мире людей» или «Беззаботное скитание»), которая подробно разбирается в статье как иллюстрация силы «бесполезности» и нестандартного взгляда на успех.) - Малявин, В. В. (2003). Чжуан-цзы. М.: АСТ: Астрель. (Серия «Китайская классика: новые переводы, новый взгляд»).
(Аннотация: Авторский перевод и исследование творчества Чжуан-цзы известным российским синологом В.В. Малявиным. Книга помогает глубже понять философские концепции Чжуан-цзы, такие как «у-вэй» (недеяние), критика стремления к внешним благам и ценность естественности, которые являются центральными для идей, изложенных в статье. Может содержать анализ ключевых притч, включая историю о плотнике Ши и дереве.) - Торчинов, Е. А. (2002). Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение.
(Аннотация: Комплексное исследование даосизма, охватывающее его историю, философию и практики. Книга может служить общим источником для подтверждения основных даосских принципов, таких как принятие естественного хода вещей (цзыжань), недеяние (у-вэй), относительность мирских суждений о добре и зле, успехе и неудаче, которые обсуждаются в статье на примере различных притч и высказываний мудрецов. Поможет понять контекст историй о Пэй-гунцзы и Си-мэньцзы, даже если сама притча не цитируется дословно, так как затрагивает темы судьбы и удачи в даосской мысли.)