Почему чувство, что вам все должны, делает вас несчастным?

Представьте себе: в Древнем Риме человек по имени Игорь подбегает к стоическому философу Эпиктету, который как раз собирался в Грецию. «Учитель, — в отчаянии кричит он, — выслушайте меня, пока не ушли! Я потерял всё! Мой дом сгорел дотла, всё мое имущество уничтожено. Я разорён!»

Эпиктет терпеливо выслушал его и спокойно ответил: «Игорь, ты скорбишь о вещах, которые никогда по-настоящему тебе и не принадлежали». Игорь был ошеломлен. «Что ты имеешь в виду? Я трудился долгие годы, чтобы всё это обрести. Конечно, это было моим!»

Философ лишь покачал головой. «Всё в этом мире дано нам лишь на время. Наши дома, имущество, близкие и даже наши тела — это временные дары. Мы лишь заботимся о них, пока даритель не решит забрать их обратно, что может случиться в любой момент. У тебя нет права на всё это. Ты имеешь право лишь на то, что действительно твоё: твои суждения, твоё отношение, твои стремления — одним словом, на твой собственный выбор и действия».

Иллюзия обладания: почему мы скорбим о том, что нам не принадлежало

Большинству из нас трудно принять эту мысль. Как это так — вещи, которые мы считаем своими по праву, на самом деле нам не принадлежат? В современном мире это чувство, что нам «положено», кажется, пропитало всё вокруг. Оно сосредоточено на эгоистичных требованиях и личной выгоде, а не на общем благе или простом умении быть довольным тем, что есть.

Общество постоянно убеждает нас, что жизнь нам что-то должна. И когда мы не получаем желаемого, мы злимся, обижаемся и виним окружающих в своих бедах. Мы считаем, что заслуживаем чего-то — материальных благ, определенного отношения от других, особого статуса. И если реальность не соответствует нашим ожиданиям, мы чувствуем себя обманутыми.

В этом и заключаются две главные проблемы чувства «мне должны». Во-первых, оно логически несостоятельно. Оно основано не на реальности, а на наших личных, часто иллюзорных убеждениях. Во-вторых, именно из-за своей иллюзорности оно порождает постоянные эмоциональные бури. Мы можем сколько угодно верить, что заслуживаем чего-то, но если мир этого не даёт, мы обречены на вечную неудовлетворённость.

Мы не имеем права на идеального партнёра, который будет угадывать все наши желания. Вселенная не обязана дарить нам богатство, славу или привилегии. Эта статья — не попытка обвинить или пристыдить. Чувство, что тебе все должны — это понятное явление, часто результат воспитания и ложных социальных установок. К счастью, древние стоики предлагают нам ясный и рациональный взгляд на мир, который помогает избавиться от этих разрушительных иллюзий.

Право только на одно: фокус на внутреннем мире

Стоики, особенно Эпиктет, напоминают нам: чувство права рождается из ошибочной веры в то, что мы владеем вещами, которые на самом деле нам не принадлежат. Он советовал смотреть на истинную природу вещей, которые мы ценим. Например, если у вас есть любимая чашка, нужно помнить, что это всего лишь чашка. Она может разбиться, её могут украсть. В любом случае, её природа — быть временной и хрупкой, она подчиняется законам судьбы, а не нашим желаниям.

То же самое касается и наших отношений. Любя супругу или детей, стоит помнить, что мы любим «смертных людей», подверженных всем превратностям жизни. Мы не владеем ими. Если бы владели, они, по логике стоиков, никогда не смогли бы нас покинуть. Но это неизбежно происходит.

Более того, мы не имеем права требовать от других быть «хорошими» родителями или «справедливыми» братьями. Мы можем отвечать только за своё собственное поведение по отношению к ним. Когда один человек пожаловался Эпиктету на своего отца, философ ответил: «Ты жалуешься, что у тебя плохой отец. Разве природа обещала тебе хорошего отца? Нет, она обещала тебе просто отца. Твой брат несправедлив к тебе? Что ж, сохрани своё отношение к нему как к брату. Вместо того чтобы анализировать его поступки, сосредоточься на том, как сохранить своё душевное равновесие».

По сути, философия стоиков учит: мы имеем право только на то, что находится в зоне нашего контроля. Требовать того, что нам не подвластно — значит обманывать себя. Проблема не в том, что мир не даёт нам того, чего мы, по нашему мнению, заслуживаем. Проблема в том, что мы верим, будто заслуживаем того, чего у нас нет.

«Этого ли я боялся?»: Как победить страх потерь

В Древнем Риме жил один сенатор. Он вырос в богатстве и добился в жизни больших успехов. Но он понимал, что слишком привязан к своему состоянию и, как и многие в его кругу, панически боится бедности. Тогда он решился на эксперимент: несколько недель он питался лишь чечевичной похлёбкой и хлебом, носил самую простую одежду и пил только воду.

Сначала ему было страшно, но он быстро привык к новому образу жизни и обнаружил, что в этом нет ничего ужасного. Более того, живя так просто, он чувствовал себя на удивление хорошо. Он спросил себя: «И этого ли я так боялся?»

Стоики учат, что добровольный отказ от вещей, которые от нас не зависят — мощный инструмент для душевного спокойствия. Цепляясь за имущество, статус или мнение других, мы становимся заложниками судьбы. Наше счастье начинает зависеть от внешних обстоятельств. Как и сенатор из истории (основанной на трудах Сенеки), временно отказавшись от богатства, он уменьшил свой страх перед бедностью и стал менее зависим от него.

Какое это имеет отношение к чувству «мне должны»? Оно основано на желаниях и ожиданиях. Если мы настаиваем, чтобы все вокруг относились к нам с добротой, мы обрекаем себя на разочарование. Когда люди ведут себя так, как мы хотим, — мы довольны. Но стоит им поступить иначе — мы обижаемся и страдаем. Мы привязаны к своему ожиданию.

Логичное решение — ослабить эту хватку. Отпустить то, на что, как нам кажется, мы имеем право. Ведь, как мы уже поняли, мы всё равно не имеем на это права. Так зачем цепляться? Если кто-то вас оскорбляет, Эпиктет советовал помнить: «Оскорбляет тебя не тот, кто кричит или бьёт, а твоё собственное суждение о том, что эти вещи оскорбительны. Поэтому, когда кто-то раздражает тебя, знай — тебя раздражает твоё собственное мнение. Не поддавайся первому впечатлению, дай себе время, и тебе будет легче взять себя в руки».

Радость простоты: от фокуса на нехватке к благодарности за то, что есть

Люди, которым кажется, что им все должны, постоянно думают о том, чего у них нет. Из-за этого они упускают из виду то, чем уже благословлены. Если мы считаем, что все должны нас уважать, и злимся на тех, кто этого не делает, мы забываем радоваться тем, кто нас действительно ценит. Если мы мечтаем об идеальном партнёре и грустим, что не можем его найти, мы рискуем не заметить тех, кто любит нас по-настоящему, пусть и не соответствует выдуманному идеалу.

Своими претензиями мы выставляем жизни условия, которые она якобы обязана выполнить. А если они не выполняются, мы чувствуем себя жертвами несправедливости. Мы не заслуживаем быть одинокими. Мы не заслуживаем быть бедными. Но такова реальность, и часто она не меняется, несмотря на все наши усилия.

А что, если сместить фокус? Перестать думать о том, чего нам не хватает, и сосредоточиться на том, что у нас есть? Научиться радоваться этому. Сенека писал, что выше мимолётных удовольствий этого мира есть высшее удовольствие — умение радоваться самым простым вещам, сократив свои потребности до минимума. Тогда судьбе будет практически нечего у нас отнять.

«Давайте сблизимся с бедностью, чтобы судьба не застала нас врасплох, — писал Сенека. — Мы станем по-настоящему богаты, когда поймём, что бедность — это не бремя».

Если мы довольствуемся малым, нужны ли нам привилегии или особое отношение? Конечно, это может быть приятно, но мы не станем несчастными, если этого не получим. Мы сможем, подобно Сенеке, найти радость в том, что нам для счастья не нужны все те вещи, на которые претендуют многие вокруг.

Что вредит улью, вредит и пчеле: мы — часть чего-то большего

Стоицизм — это философия, которая признаёт нашу глубокую взаимосвязь со всеми живыми существами. Мы — часть большого целого, глобального сообщества. Эта идея пронизывает труды Марка Аврелия, который писал: «Постоянно напоминай себе о том, как все вещи связаны между собой, об их взаимосвязи. Всё переплетено и потому дружественно друг другу».

Стоики верили, что люди, как разумные существа, должны стремиться жить в гармонии друг с другом и с природой. Это чувство единства прямо противоположно чувству права, которое коренится в эгоцентризме и вере в собственную исключительность. Когда мы думаем только о себе, мы сеем раздор и разрушаем гармонию.

Размышления о нашей взаимосвязи помогают ослабить чувство собственной важности. Когда мы осознаём, что наши действия влияют на других, мы становимся более склонны учитывать их благополучие. Сенека писал, что все мы — члены одного огромного тела. С этой точки зрения, требовать для себя чего-то особенного — это как если бы рука потребовала себе больше ресурсов, чем ей положено, нарушая баланс и вредя всему организму.

Как напоминает нам Марк Аврелий: «Что вредит улью, то вредит и пчеле».

Чувство, что нам все должны, — это иллюзия. Искать счастья, цепляясь за вещи, которые мы можем никогда не получить или потерять в любой момент, — не самый мудрый выбор. Вместо этого, принимая то, что у нас есть, и находя радость в том, что нам не нужно то, на что претендуют другие, мы можем приблизиться к тому, что Эпиктет называл «пиром богов».

Литература:

• Эпиктет. «Энхиридион (Краткое руководство к нравственной жизни)» и «Беседы». (Эти труды являются первоисточником стоических идей, изложенных в статье. Здесь раскрывается ключевой принцип «дихотомии контроля» — разделения вещей на подвластные и не подвластные нам, а также приводятся примеры о временной природе имущества и отношений, как в случае с разбитой чашкой или потерей близких.)
• Сенека, Луций Анней. «Нравственные письма к Луцилию». (Особенно актуально Письмо 18, где Сенека описывает свой опыт добровольной бедности для преодоления страха потерь — центральный пример в статье. Вся работа пронизана идеями о ценности простоты и презрении к внешним благам, которые не находятся под нашим контролем.)
• Марк Аврелий. «Наедине с собой. Размышления». (В этой книге, особенно в Книге 6, параграф 54, содержится знаменитая цитата «Что вредит улью, то вредит и пчеле». Труд в целом раскрывает стоическую концепцию «космополиса» — идею о том, что все люди являются гражданами единого мирового сообщества, что напрямую противоречит эгоцентричному чувству права.)
• Твенге, Джин и Кэмпбелл, У. Кит. «Эпидемия нарциссизма: Когда мы стали считать себя особенными». (Эта книга представляет современный психологический взгляд на проблему. Авторы, основываясь на многолетних исследованиях, анализируют рост культуры нарциссизма и чувства права в современном обществе, подтверждая тезис статьи о том, что это явление широко распространено и является источником личного и социального неблагополучия.)