Гедонізм крізь віки: Пошук щастя у задоволенні

Колись, у сиву давнину, хитромудрий Одіссей та його втомлені мандрівники дісталися острова, де жили лотофаги. Ці люди, здавалося, знайшли вічне щастя, смакуючи солодкі плоди лотоса. Цікавість взяла гору, і моряки Одіссея скуштували загадковий плід. Миттєво їхні турботи розвіялися, мов дим, вони забули про мету своєї подорожі, про рідні домівки, дружин та дітей. Сила лотоса стала для Одіссея очевидною, як і його прихована небезпека: ті, хто піддавався його чарам, забували про свої обов'язки, ставали байдужими до всього, окрім невгамовного бажання знову і знову куштувати солодкий плід. З неймовірними зусиллями Одіссей, майже силоміць, затягнув своїх людей, що плакали й опиралися, назад на корабель, рятуючи їх від солодкого забуття.

Ця історія – не просто міф. Вона, як на мене, є чудовим застереженням про природу насолоди. Варто лише раз піддатися спокусі, і вона розпалює апетит до ще більших задоволень. І коли ми зациклюємося на чомусь одному, відмовитися буває неймовірно складно. Не дивно, що стільки філософських шкіл та релігійних традицій застерігають нас від надмірного потурання власним бажанням. Хіть, жадібність, лінощі, обжерливість – у християнстві це вважається "смертними гріхами". А буддисти розглядають чуттєві насолоди як перешкоди на шляху до просвітлення.

Але чи все так однозначно? Гедонізм як філософія життя

Однак існує й інший погляд, філософський напрям, який не просто визнає цінність задоволення, а ставить його на п'єдестал – гедонізм. Для гедоністів задоволення – це не просто приємний бонус до життя, а його кінцева мета, найвище прагнення. І, якщо розібратися, прагнення до задоволення – це щось глибоко закладене в самій нашій природі.

Не можна заперечувати, що задоволення – це важлива частина нашого буття. Людині властиво прагнути приємного і уникати болю – це, здається, природно. Дехто навіть стверджує, що всі наші вчинки, зрештою, мотивовані саме цим бажанням отримати насолоду та уникнути страждань. У філософській психології це відоме як "психологічний гедонізм".

Враховуючи цю нашу схильність, не дивно, що багато мислителів давнини досліджували природу задоволення і навіть розробляли цілі етичні системи, зосереджені на його досягненні. Одні з найдавніших згадок про гедоністичні ідеї можна знайти ще у вавилонському епосі про Гільгамеша. Там є такі слова: "Наповнюй свій живіт. Веселися вдень і вночі. Нехай дні будуть сповнені радості. Танцюй і грай на музичних інструментах вдень і вночі... Тільки це має турбувати людей". Інша рання концепція гедонізму простежується в давньоіндійській атеїстичній школі Чарвака. Її послідовники вважали багатство і задоволення єдиними раціональними цілями, до яких варто прагнути мудрій людині (хоча багатство вони розглядали лише як засіб для досягнення насолоди).

Згодом з'явилися давньогрецькі гедоністичні школи, які детально розробили поняття прагнення до задоволення, породивши так званий "етичний гедонізм". Але цікаво, що задоволення знаходить своє місце навіть у, здавалося б, негедоністичних традиціях. Наприклад, існує поняття "християнського гедонізму". Звучить дещо парадоксально, чи не так? Хіба християни не повинні бути стриманими і любити Бога, а не гнатися за насолодами? Американський теолог Джон Пайпер вважав, що задоволення є життєво необхідним для поклоніння Богу. Він казав: "Бог найбільш прославляється в нас, коли ми найбільш задоволені Ним". Тобто, поклонятися Богу слід не з почуття обов'язку, а з радості. Пайпер не закликав до безмежних бенкетів, розпусти та вечірок як до найвищої мети християнина, але стверджував, що люди за своєю природою прагнуть задоволення, а не керуються виключно обов'язком та чеснотою.

Темний бік насолоди: коли бажання стає руйнівним

І все ж, прагнення задоволення як найвища мета зазвичай не має доброї репутації ні в провідних релігійних традиціях, ні у філософських школах. Чому так? Можливо, одна з причин полягає в тому, що гонитва за насолодою може стати небезпечною пасткою.

Згадаймо історію про перстень Гігеса, яку Платон розповідає у своїй "Державі". Пастух на ім'я Гігес знаходить перстень, що дарує йому невидимість. Скориставшись цією надзвичайною силою, він проникає до королівського палацу, спокушає королеву, вбиває короля і захоплює трон. На думку Платонового брата Главкона, у вчинках Гігеса не було нічого дивного. Адже, зрештою, чи не бажання задоволення та уникнення болю є головною рушійною силою людей? Перстень просто усунув перешкоди між пастухом і раніше недоступними насолодами. Отримавши до них доступ, він віддався їм, не боячись наслідків – те, що зробила б будь-яка людина, на думку Главкона.

Однак Сократ не погодився з ним. Він вважав, що не всі пішли б шляхом Гігеса: справедливі та доброчесні люди не використали б силу персня для егоїстичних цілей. Проте ця історія яскраво демонструє небезпеку безмежного прагнення до задоволень, яке легко може призвести до того, що більшість людей вважають аморальною поведінкою.

Не треба далеко ходити, щоб побачити руйнівні наслідки жадібності та те, як залежність нищить життя. Ми бачимо, як жадоба наживи призводить до крадіжок та експлуатації. Людей поневолювали та вбивали через нестримне бажання мати більше. Тому не дивно, що багато традицій намагаються обмежити людське прагнення до насолоди. Деякі навіть доходять до аскетизму, який можна вважати протилежністю гедонізму. Інші розглядають гонитву за задоволеннями як перешкоду на шляху до вищої мети, наприклад, духовного просвітлення в буддизмі. Християни часто пов'язують надмірне прагнення до насолоди з гріхом, що веде до аморальної поведінки та віддалення від Бога, що схоже на позицію ісламу.

Для гедоніста ж такі речі, як надприродні сутності чи абстрактні чесноти, можуть не мати особливого сенсу. Задоволення – ось сенс життя. Смачно поїсти – це значно важливіше, ніж молитви. І замість того, щоб іти до церкви, чому б не піти на вечірку? Останнє, ймовірно, принесе набагато більше задоволення.

Мудрість давніх гедоністів: насолода з розумом

Але як щодо небезпек, пов'язаних із гонитвою за насолодами? Ми ж не хочемо закінчити, як ті бідолашні лотофаги, і точно не хочемо, щоб серед нас розгулювали такі собі "Гігеси" з їхніми перснями. Давньогрецькі філософи-гедоністи чудово усвідомлювали небезпеку нестримного і, скажімо так, "нерозумного" прагнення до задоволення.

Саме тому Арістіпп із Кірени, засновник давньогрецької кіренської школи, створив концепцію "етичного гедонізму". Він вчив, що безпосереднє задоволення є найвищим благом, і до нього слід прагнути, але... з обережністю. Будучи учнем Сократа, Арістіпп бачив, як його вчитель насолоджувався товариством, не цурався вина та приймав подарунки. Це наштовхнуло його на думку про важливість задоволення для щасливого життя, і він створив свою філософію. На його думку, задоволення і прагнення до нього – це найвище благо. Хоча Арістіпп був учнем Сократа, він обрав інший філософський шлях. Сократ не відкидав задоволення як такого, але вважав, що доброчесність є єдиним і найвищим благом, а прагнення задоволення має бути їй підпорядковане. Арістіпп був з цим не згоден. Він проголосив: "Я належу до тих, хто хоче жити якнайлегше і якнайприємніше". Звісно, такі погляди викликали критику з боку Сократа та багатьох його послідовників, але це не завадило Арістіппу заснувати Кіренську школу в IV столітті до н.е.

Арістіпп, схоже, був справжнім любителем життя. Він прагнув усього, що приносило насолоду – від тілесних утіх, таких як їжа та секс, до радості спокійного розуму. Свій спосіб життя він забезпечував, беручи плату за свою мудрість, на відміну від Сократа, який цього не робив. Арістіпп вірив у свій "продукт" і вважав свою освіту надзвичайно цінною. У книзі Курта Лампе "Народження гедонізму: філософи Кірени і задоволення як спосіб життя" зазначається, що Арістіпп не просто цінував їжу, питво, секс та уникнення важкої праці, а й волів робити це з розмахом.

Кіренаїки вірили, що задоволення є найвищим благом, і логічно обґрунтовували цю позицію. Вони стверджували, що доброта задоволення і поганість болю є очевидними. Сам досвід болю чи задоволення доводить, що є добрим, а що – поганим. Більше того, вони вважали досвід задоволення і болю єдиним надійним досвідом зовнішнього світу. Ми сприймаємо світ через наші органи чуття: зір, слух, дотик, смак, нюх. Вони передають інформацію, яка, як ми припускаємо, походить із зовнішнього світу, і так формується наш досвід. Але те, що ми сприймаємо, – це не самі речі, вважали кіренаїки, а лише сенсорна інформація. Отже, ми не можемо по-справжньому пізнати зовнішній світ.

Візьмемо, наприклад, кольори. Я не можу знати, чи те, що я сприймаю як жовтий, є тим самим жовтим, який бачить хтось інший. Навіть якщо ми всі називаємо певний колір "жовтим", хтозна, може, ви бачите жовтий, а я – фіолетовий? Тож наскільки ми можемо бути впевнені в реальності зовнішнього світу? Як ми можемо справді зрозуміти, що є доброчесним, а що – ні, що є добром, а що – злом? Більшість цих понять базуються на штучних ідеях. Натомість біль і задоволення дають нам пряму інформацію. Як пише Лампе, це можна розглядати як дворівневу стратегію аргументації. По-перше, той факт, що задоволення приємне, а біль – відразливий, безсумнівно випливає з самого досвіду. По-друге, якщо наполягати на тому, щоб зазирнути за межі власного очевидного досвіду та "втрутитися" в дебати про зовнішню реальність, то дійдеш висновку, що інші також універсально погоджуються з мотиваційними властивостями задоволення та болю.

Коли вас кусає собака, біль прямо сигналізує, що щось не так. Нам не потрібно довго думати чи філософствувати: укус собаки – це боляче, отже, згідно з кіренаїками, це погано. І, найімовірніше, ми всі погодимося з неприємністю цього досвіду (якщо, звісно, у вас немає якихось дуже дивних уподобань). З іншого боку, смачна страва приносить миттєве задоволення голодній людині. Знову ж таки, не треба думати. Миттєве повідомлення, яке ми отримуємо, коли їмо, – це задоволення. Отже, їжа – це добре. Згідно з Лампе, етична основа кіренської теорії досвіду полягає в тому, що фізичне задоволення називається "кінцем добрих речей", а фізичний біль – "кінцем поганих речей".

Цікаво, що психічні задоволення, такі як читання книги або споглядання картин у музеї, також є добрими, але не "кінцевими". Фізичні задоволення, завдяки своїй інтенсивності, стоять на вищому щаблі. Отже, бути на вечірці й розмовляти про філософію з другом – це приємно, але це не зрівняється із задоволенням від поцілунків із симпатичною дівчиною після кількох келихів.

Однак Арістіпп наголошував, що ми повинні бути обережними. На відміну від лотофагів, ми не повинні дозволяти задоволенням заволодіти нами. Ми повинні контролювати свої насолоди, а не навпаки. "Я володію, мною не володіють", – казав Арістіпп. Задоволення стає шкідливим, якщо воно починає керувати нашим життям, як це трапляється у випадку залежності. Арістіпп також вчив "зневажати надмірність", що може здатися суперечливим. Адже якщо задоволення – це добре, то чи не краще мати його більше? Не обов'язково. На думку Арістіппа, достатньо – означає достатньо. У певний момент наші джерела задоволення стають надмірними для щасливого життя. Яка різниця між володінням двома розкішними віллами і двадцятьма? Якщо одна вілла приносить задоволення, чи не принесуть двадцять ще більше? Навіть якщо припустити, що так, ми можемо не врахувати одне – ціну насолоди. Якщо наше прагнення до насолоди (що є добром) надмірне, ми також ризикуємо отримати біль (що є злом). І цей біль може знівелювати або навіть переважити насолоду.

Припустимо, ви хочете купити Ferrari, бо їзда на ній приносить вам величезне задоволення. Але якщо для цього вам доведеться працювати по 80 годин на тиждень протягом п'яти років, чи варта ця насолода такої ціни? Уявіть собі весь стрес і працю, які вам доведеться витерпіти. Можливо, вже краще вкрасти ту Ferrari? А може, й ні.

Крадіжка, звісно, не звучить "етично". Однак, за логікою кіренаїків, у самій крадіжці як такій немає нічого поганого. Але чи буде крадіжка Ferrari прийнятною, залежить від ризику. Повернімося до історії про Гігеса та його перстень, і до того, як етичний гедоніст ставиться до таких речей, як крадіжка чи вбивство. Кіренаїки не вважали ці дії пороками самі по собі, а дивилися на потенційні наслідки, коли люди вдаються до них для отримання задоволення. Наприклад, вбивство людини заради її гаманця може зрештою призвести до страждань, які в багато разів перевищать задоволення від отриманих грошей: якщо вас спіймають, ваш вчинок, найімовірніше, призведе до ув'язнення або навіть смертного вироку. Отже, якби Гігес не міг уникнути покарання, його дії, ймовірно, не були б прийнятними з точки зору кіренаїків. Тому важливо розумно обирати свої задоволення.

Після Арістіппа з'явилося багато інших філософів-гедоністів, таких як Гегесій, Аннікерій та Теодор Безбожний. Їхні погляди також заслуговують на увагу, але це тема для окремої розмови.

Епікур: спокій душі важливіший за розкіш

А тепер перейдемо до іншого відомого філософа-гедоніста, який мав дещо інший погляд на пошук задоволень. У сучасному суспільстві нас постійно бомбардують рекламою та образами з соціальних мереж, де люди хизуються розкішними автомобілями та дизайнерським одягом. Складається враження, що найвище досягнення в житті – це саме такі розкішні задоволення, які, здається, є найвищим проявом гедонізму. Якщо задоволення – це найвище благо, то чи не досягаємо ми досконалості, живучи життям, сповненим дорогих будинків, ексклюзивних ресторанів та екстравагантних розваг?

Кіренаїки, мабуть, знайшли б сучасний світ досить привабливим. Задоволення стали широко доступними, і ми досягли значних успіхів у зменшенні людських страждань, особливо фізичних. Однак надмірні насолоди, культ багатства та статусу, а також надлишок спокус ускладнюють утримання від надмірностей. Крім того, імператив нашого суспільства – досягати успіху, що часто романтизує працю до повного виснаження, – означає, що ми ризикуємо зазнати багато болю (у вигляді стресу, вигорання, депресії, тривоги тощо) у спробах отримати задоволення.

І все ж, Арістіпп, ймовірно, прожив би найкраще життя, якби міг уникнути болю від важкої праці та надмірностей і не потрапляти в халепу. Тому навіть для кіренаїків мегаяхта вартістю 500 мільйонів доларів була б, мабуть, занадто. Вишукана їжа, великий будинок і гарний автомобіль були б гедоністично бажаними, але якщо для цього доводиться працювати по 70 годин на тиждень, то це того не варте. Це просто занадто багато болю.

У третьому столітті до н.е. з'явився філософ на ім'я Епікур. Цей мудрець-гедоніст розробив свою філософію задоволення, яка ще більше контрастує із сучасним прагненням до розкішних насолод, багатства та статусу. Порівняно з кіренаїками, Епікур був набагато поміркованішим. На його думку, Арістіпп був занадто нерозсудливим. Крім того, Епікур ретельно розрізняв задоволення, яких варто прагнути, і ті, яких не варто.

Наприклад, він розрізняв природні та марні бажання. Марні бажання, на думку Епікура, не варті того, щоб їх прагнути. Це влада, слава та надзвичайне матеріальне багатство. Епікур зауважив, що такі бажання не мають природних обмежень: їх неможливо по-справжньому задовольнити. Зазвичай, чим більше влади людина здобуває, тим більше вона її прагне. Саме тому надзвичайно багаті люди, як-от сучасні технологічні магнати, все ще прагнуть збільшити свої статки. На думку Епікура, зосередження на марних бажаннях ніколи не приносить справжнього задоволення. І, будьмо чесними, якщо вам завжди потрібно більше, досить складно підтримувати стан щастя та задоволеності, які, на думку Епікура, і повинні бути метою досягнення насолоди. Крім того, марні бажання зазвичай важко отримати і легко втратити, а це означає, що в гонитві за ними наше щастя стає дорогим і крихким.

Отже, залишаються природні бажання, які Епікур поділяв на необхідні та непотрібні. Їсти в розкішному ресторані приємно, але чи це необхідно для задоволення? Те саме стосується модного одягу: його приємно носити, але він не є необхідним для щастя. А якщо ви вважаєте, що секс є необхідним бажанням, подумайте ще раз. На думку Епікура, секс не є необхідним для щастя та задоволення.

Переконання Епікура, що задоволення є нашим найвищим благом, робить його гедоністом. Але його прагнення до ретельно відібраної категорії "природних, необхідних бажань" відрізняє його від попередників. На думку Епікура, "необхідні бажання" є такими, тому що ми будемо відчувати біль, якщо не задовольнимо їх. Що ж це за бажання? Їжа, житло, відпочинок та дружба. Ці необхідні для щасливого життя речі, як правило, широко доступні та недорогі. Прагнучи цих задоволень, ми, так би мовити, вбиваємо двох зайців одним пострілом. По-перше, ми відчуваємо радість від задоволення наших основних потреб, таких як їжа (Епікур називав це "рухомими задоволеннями", що передбачають активну стимуляцію органів чуття). І ми досягаємо цього задоволення без особливих зусиль, оскільки їжа, як правило, доступна. Після задоволення цього бажання виникає найкраща насолода, яку Епікур називав "статичною насолодою". Статична насолода – це задоволення від стану задоволеності. Коли немає відчуття нестачі, людина відчуває статичну насолоду.

Епікурейство було популярною філософією з самого початку. Однак у першому-другому століттях воно занепало, головним чином тому, що не могло конкурувати зі стоїцизмом. А піднесення християнства спричинило його подальший занепад.

Замість висновків: роздуми про задоволення сьогодні

Погляди кіренаїків на задоволення і біль, а також на те, що ці переживання є єдиними надійними на відміну від зовнішнього світу, який ми ніколи не можемо пізнати по-справжньому, я вважаю надзвичайно цікавими. Давньогрецька гедоністична філософія насправді набагато більш нюансована та етична, ніж та безмежна розпуста, яка зазвичай асоціюється з гедонізмом.

А епікурейський підхід до життя, можливо, саме те, що нам потрібно в часи поширеного споживацтва, стресу, депресії та тривоги. Хоча стародавні гедоністичні школи, такі як кіренаїки та епікурейці, вже не існують у своєму первісному вигляді, принципи гедонізму продовжують впливати на філософію. Прикладом цього є утилітаризм, розроблений Джеремі Бентамом та Джоном Стюартом Міллем. Але це вже зовсім інша історія, яка, можливо, заслуговує на окрему розмову.

Тож, чи є прагнення до насолоди чимось ганебним? Чи це природна частина людського існування? Здається, відповідь, як завжди, криється десь посередині. Головне, мабуть, – це усвідомленість, поміркованість і здатність контролювати свої бажання, а не дозволяти їм контролювати нас. Адже справжня насолода, можливо, полягає не в безкінечній гонитві за новими враженнями, а в умінні цінувати прості речі та знаходити радість у тому, що вже маємо.

Література:

• Татаркевич В. Історія філософії. Том 1: Антична і середньовічна філософія. / Пер. з пол. – Львів: Свічадо, 2006. (Ця праця є класичним викладом історії філософії, де можна знайти розділи, присвячені давньогрецьким філософським школам, зокрема тим, що торкалися питань етики та насолоди, як-от кіренаїки та епікуреїзм. Допоможе зрозуміти загальний контекст розвитку гедоністичних ідей.)
• Платон. Держава / Пер. з давньогрец. Д. Коваль. — К.: Основи, 2000. (Містить історію про перстень Гігеса (Книга II, 359d-360d), яка є важливою для розуміння дискусії про природу справедливості та людських бажань, що опосередковано стосується критики нестримного гедонізму.)
• Лукрецій Кар. Про природу речей / Пер. з латини А. Содомори. — Львів: Літопис, 2002. (Поема Лукреція є одним з головних джерел для вивчення епікуреїзму, детально викладає філософію Епікура, зокрема його погляди на насолоду, смерть, богів та будову світу. Це дає уявлення про епікурейський гедонізм, хоча й у поетичній формі, але близько до першоджерела.)
• Russell, Bertrand. History of Western Philosophy. – London: George Allen & Unwin, 1945. (Класична праця, яка широко доступна і містить розділи про грецьких філософів, включаючи Сократа, кіренаїків та Епікура. Хоча англійською, вона дає хороший огляд їхніх доктрин стосовно насолоди та етики. Існує російський переклад: Рассел Б. История западной философии. – М.: Академический Проект; Мир, 2009. Розділи, присвячені Сократу, кіренській школі та Епікуру, допоможуть сформувати уявлення про їхні етичні погляди на насолоду.)