Еміль Чоран: Погляд у темряву як шлях до глибокого самопізнання
Ми живемо у світі, який панічно боїться темряви. Не тієї, що за вікном, а тієї, що всередині нас. Хвороби ми ховаємо за стерильними стінами лікарень, а розмови про смерть намагаємося заглушити гучною музикою повсякденних турбот. Нам здається, що якщо ігнорувати страждання, біль та неминучість кінця, вони зникнуть. Але чи так це? Румунський філософ Еміль Чоран кинув виклик цьому колективному самообману. Його твори – це не втеча від незручних реалій, а сміливе занурення в них. І, як не дивно, саме там, на «висотах відчаю», він знайшов своєрідний порятунок.
Зіткнення з безоднею: Чому Чоран не боявся темряви?
Уявіть собі суспільство, яке понад усе цінує комфорт і позитив. Будь-який натяк на негатив, на екзистенційну тривогу сприймається як збій у системі. Ми прагнемо щастя, немов це єдина гідна мета існування, і ретельно уникаємо всього, що може затьмарити цю гонитву. Еміль Чоран бачив у цьому глибоку помилку. Він зауважував, що ми надто боїмося зіткнутися з темними сторонами буття. Наприклад, хвороби намагаємося ізолювати, заховати за товстими стінами медичних закладів, а смерть – перетворити на щось абстрактне, що не стосується нашого повсякдення, стираючи всі її сліди.
Для Чорана ж нещастя, біль і страждання стали не просто об'єктом дослідження, а самою суттю його творчості. Він не просто не уникав цих тем – він жив ними, переплавляючи їх у філософські роздуми та афоризми. Зізнаюся, зрозуміти його було непросто. Читаючи його першу книгу «На висотах відчаю», а потім і «Силогізми гіркоти» (хоча остання, можливо, навіть більше змусила замислитись), я не раз відчував, як вислизає сенс. Можливо, винен афористичний, майже поетичний стиль, а може, глибина його думок просто виявилася для мене надто великою. У його текстах багато тем, і часом важко вловити єдину нитку через, здавалося б, відсутність зв'язності.
Але саме ця «невдача» в спробі осягнути Чорана до кінця, можливо, і є ключем. Адже він сам бачив у невдачі щось прекрасне.
Письменництво як порятунок: "Відкладене самогубство" Еміля Чорана
Чоран називав свою плідну літературну діяльність «відкладеним самогубством». Написання його першої книги «На висотах відчаю» (або «На вершинах розпачу», як її переклали українською), яку він створив у свої двадцять з гаком років, буквально врятувало йому життя. Для нього писання стало найвищим способом боротьби з життєвими стражданнями, катарсисом, способом переробити глибокий відчай, на відміну від багатьох, хто тікає від нього або вдає, що його не існує. «Творчість — це тимчасове спасіння від пазурів смерті», – заявляв він.
Цікаво, що на публіці Чоран часто був надзвичайно веселим, що неабияк дивувало його читачів. Як людина, що пише такі похмурі, песимістичні тексти, може бути щасливою? А може, саме те, що він не уникав найтемніших сторін життя, а сміливо дивився їм в обличчя, і було причиною його, очевидно, глибокої вдячності за саме життя?
Він не надто переймався зв'язністю своїх творів чи дотриманням певного стилю, іноді навіть суперечив сам собі. Для нього це не мало значення. Важливим було джерело – вершини його страждань, піднесені моменти свідомості, які робили його «ліричним», як він сам це називав. На його думку, це робило твори чистими й глибокими, адже вони відображали глибину його досвіду, на відміну від текстів, написаних з позицій сухого інтелектуалізму.
Гонитва за привидом: Чому прагнення щастя марне?
Більшість із нас, здається, хоче бути щасливими. Ми намагаємося чогось досягти, прагнучи відчути кайф від успіху, або шукаємо розради в розвагах: кіно, ресторани, відпустки, шопінг. Чимало наших зусиль мають приховану мету – досягнення щастя. Проте таке задоволення завжди швидкоплинне. Отримавши свою «дозу», ми невдовзі знову вирушаємо на пошуки наступної.
Для Чорана ця гонитва за щастям є безглуздою не лише через його минущий характер, а й тому, що, прагнучи його, ми заперечуємо неминучі темні сторони життя. Людство збудувало величезні й складні структури – релігію, моральні та етичні системи, і так, навіть філософію – щоб уникнути болю життя та впоратися з величезною кількістю відчаю та нещасть, з якими ми стикаємося від народження до смерті.
Чоран не приховував своєї неприязні до таких структур. Він вважав, що все, що вони роблять, – це допомагають уникати складної частини життя або, в деяких випадках, надають сенсу нашим стражданням, щоб зробити їх терпимішими. Наприклад, кажучи, що «Бог так хотів» або «Все відбувається з якоїсь причини». Інший метод – використання раціональності та етики для пом'якшення наших емоцій, щоб ми «жили при нормальній температурі життя», як він це називає, не відчуваючи крайнощів.
Візьмемо, наприклад, стоїцизм. Хоча Чоран прямо не критикує його у згаданих текстах, він висловлює зневагу до раціональності та систем, які намагаються приборкати болісні сторони життя. Стоїки прагнуть зменшити пристрасті, які заважають досягненню стану евдемонії. Але ці пристрасті – гнів, тривога, навіть надмірне задоволення – є частиною життя. Ці інтенсивні емоційні переживання, моменти, коли ми «ліричні», на думку Чорана, і роблять життя вартим того, щоб його прожити. Намагаючись стримати їх, ми погоджуємося на щось менше, ніж повнота буття.
Щастя, за Чораном, є переважно поверховим. Порівняно з нашим глибоким відчаєм, коли ми розмірковуємо про безглуздість існування, воно – лише тонка завіса, якою ми прикриваємо потворні сторони життя. Але оскільки ці завіси нетривкі, нам швидко доводиться шукати нові. Так ми потрапляємо в замкнене коло, тікаючи від неминучої реальності страждань. Щастя стає відволіканням, а не реалістичною метою.
Мовчання Всесвіту: Абсурд і пошуки сенсу
Чоран вірив, що життя не має сенсу. І ніколи не матиме. Тому будь-які спроби його знайти – марні. Він писав: «Для тварин життя — це все, що є; для людини життя — це знак питання. Незворотний знак питання, бо людина ніколи не знайшла і ніколи не знайде відповіді». Але усвідомлення цього для Чорана – не привід для смерті, а навпаки, «єдиний» привід для життя.
Це переконання нагадує абсурдизм Альбера Камю. Обидва філософи помітили, що, попри марність життя, люди мають вроджену схильність шукати сенс. У цьому і полягає абсурд. Замість того, щоб просто жити, ми ставимо собі нескінченні питання: навіщо ми тут, що означає бути живим, чи є життя після смерті?
Структури, що полегшують біль, про які йшлося вище, майже всі намагаються дати відповіді на питання сенсу життя. Християнство каже, що сенс – у слідуванні за Богом. Стоїцизм – у чесноті. Буддизм – у звільненні від кола страждань. Проте, на думку Чорана, Камю, а також Ніцше і Шопенгауера, ці твердження про внутрішній сенс життя можуть бути просто людською вигадкою, спробою заглушити мовчання Всесвіту. Це мовчання Чоран вважав єдиною істиною. Життя не має сенсу. Ми – космічна випадковість. Наше існування нічого не варте. А отже, не має значення, що ми робимо. «Яким би шляхом ми не пішли, він не кращий за будь-який інший. Немає різниці, чи досягнеш ти чогось, чи віриш, чи ні, так само як немає різниці, чи плачеш ти, чи мовчиш».
Такий світогляд робить Чорана нігілістом. Але нігілістом, який закликав переживати життя у його первозданному вигляді, без фільтрів. Зазвичай нігілізм і відчай ідуть пліч-о-пліч. Думка про те, що ми тут даремно, може викликати депресію, екзистенційну тривогу, самотність. Чоран неодноразово заглиблювався в ці почуття. Він не уникав відчаю, а приймав його, прагнучи відчути біль існування на повну. Не в мазохістському сенсі, а тому, що бачив у стражданні глибину, яка багато говорить про людську природу.
Краса невдачі та одкровення у стражданні
Якщо ми наважуємося подивитися на страждання, ми бачимо життя таким, яким воно є. Якщо ми проживаємо свій біль, ми багато дізнаємося про себе, а отже, і про інших. Адже заперечення страждання не означає, що його немає. Воно є, і в глибині душі ми це знаємо.
Мені особливо запам'ятався один уривок з Чорана, де він запитує:
«Що сталося б, якби обличчя людини могло адекватно виразити її страждання, якби вся її внутрішня агонія була об'єктивована в її виразі обличчя? Чи могли б ми тоді спілкуватися? Чи не закривали б ми тоді обличчя руками, коли розмовляємо? Життя було б справді неможливим, якби нескінченність почуттів, які ми таїмо в собі, була повністю виражена в рисах нашого обличчя. Ніхто не наважився б подивитися на себе в дзеркало, бо в контурах обличчя змішалися б гротескні, трагічні образи з плямами і слідами крові, ранами, які не можна загоїти, і нескінченними потоками сліз».
Читаючи Чорана, я не міг не згадувати власні періоди глибокого страждання та самотності. Дні, проведені наодинці, коли час тягнувся нескінченно, а я відчував себе відірваним від світу, незрозумілим. Це було схоже на падіння, яке створювало дистанцію між мною та іншими. Але, не заперечуючи емоційного болю, я також відчував у ті моменти дивну ясність. Далеко від галасливої метушні, це давало час для самоаналізу. Такі моменти змушували думати й відчувати свій біль. Озираючись назад, я бачу їхню своєрідну красу і визнаю їхню роль у формуванні мене як особистості.
Можливо, моя нездатність до кінця збагнути Чорана не така вже й проблема. Бо часто я, здається, відчував той самий біль, який він прагнув передати. Багато з того, про що він писав, я, мабуть, пережив сам. Можливо, не зовсім так, як він описав, але те джерело, з якого народжувалися його думки, мені добре знайоме. І гадаю, я не самотній у цьому. Я теж «падав» у глибини відчаю, і часом дивувався, чи не мазохіст я, бо, як не дивно, сумував за моментами, коли волів би позбутися самої здатності сумувати. Але, виявилося, не задоволення від цих моментів, а глибина, інтенсивність переживання залишили такий слід.
Чи було б моє життя щасливішим без цих моментів? Можливо. Не знаю. Гадаю, це залежить від ставлення людини до страждань і щастя, яке, підозрюю, у кожного своє. Чоран не дає простих відповідей. Він лише запрошує подивитися туди, куди більшість боїться навіть зиркнути. І, можливо, саме в цій темряві ми знайдемо не лише біль, а й несподівану силу та глибше розуміння себе і самого життя.
Література:
- Чоран, Е. М. (2009). На вершинах розпачу. (Пер. з рум. І. Попович). Львів: Кальварія.
(Основна праця Чорана, що розглядається в статті, де він досліджує теми відчаю, страждання, смерті та нігілізму як центральні для людського існування. Ідеї про письмо як порятунок та глибину відчаю знаходять своє відображення саме тут.) - Чоран, Е. М. (2011). Силогізми гіркоти. (Пер. з фр. І. Рябчій). Київ: Темпора.
(Збірка афоризмів, що продовжує та розвиває теми, підняті в «На вершинах розпачу», зокрема критику оптимізму, роздуми про абсурдність буття та швидкоплинність щастя. Ймовірно, ця книга тематично близька до тієї, яку автор статті міг згадувати як «Труднощі народження».) - Камю, А. (1990). Міф про Сізіфа. Бунтівна людина. (Пер. з фр. О. Жупанський). Київ: Основи.
(Класичний твір екзистенціалізму, де Камю розглядає поняття абсурду – зіткнення людського прагнення до сенсу та мовчання Всесвіту. Це перегукується з ідеями Чорана про безглуздість життя та марність пошуку остаточних відповідей.)