Парадокс гедонізму: Що таке метаемоції та як вони заважають нам бути щасливими?

Уявіть собі синього слона. Чим менше ми намагаємося про нього думати, тим більше він залишається в нашій свідомості. А тепер уявіть, що цей синій слон — символ нашого нещастя, нашого невдоволення життям. Ніхто не любить почуватися сумним, і коли нас огортає смуток, ми прагнемо його позбутися. Але що більше ми відштовхуємо його, то більшим здається цей синій слон. Це парадокс: чим сильніше ми боремося з негативними емоціями, такими як тривога чи сум, тим більше вони, здається, посилюються. Ми відчуваємо не лише сам небажаний стан, а й гірке розчарування через те, що не можемо його подолати. Ось чому спроби придушити легку тривогу можуть обернутися панічною атакою, а примушування себе не сумувати часто дає зворотний ефект.

Так само і з негативними думками. Ми не можемо контролювати, коли вони з'являються і зникають. Ми не можемо просто відкинути думку. Як і зі слоном, чим більше ми намагаємося її позбутися, тим довше вона затримується. Адже, думаючи про неї, ми ніби запрошуємо її залишитися.

Парадокс невловимого метелика

Психічний стан щастя теж здається парадоксальним. Чим більше ми прагнемо бути щасливими, тим менше шансів, що ми цього досягнемо. Але якщо ми перестаємо гнатися за щастям і перестаємо його безпосередньо шукати, ми маємо більше шансів його відчути. Щастя схоже на метелика: чим більше ви намагаєтеся його зловити, тим більше він вислизає з ваших рук. Але якщо перестати шукати, воно може просто з'явитися на вашому плечі, коли ви цього найменше очікуєте. Але як це працює? Чому щастя таке невловиме? І чи є наукове пояснення того, чому прагнення і пошук щастя зменшують наші шанси його знайти?

Щастя дійсно невловиме. Ми не можемо отримати його безпосередньо. Якби ми могли, то переважна більшість людей, якщо не всі, були б щасливими постійно, оскільки знали б точно, як його досягти. Ще у XIX столітті американський письменник Натаніель Готорн писав у своїх особистих записах: «Щастя в цьому світі, коли воно приходить, приходить випадково. Якщо зробити його предметом прагнення, воно веде нас у гонитву за примарою і ніколи не досягається».

Очікування та розчарування

Що б ми не прагнули, немає гарантії, що це принесе нам щастя. Ми можемо очікувати, що певні дії принесуть нам задоволення. Наприклад, ми можемо чекати, що зустріч з другом принесе радість. Але є ймовірність, що ця зустріч не подарує нам бажаного щастя, що призведе до розчарування. Більше того, невиправдані очікування можуть навіть погіршити ситуацію. Ми, ймовірно, продовжимо шукати щастя іншими шляхами. Іноді це спрацьовує, а іноді — ні. Здається, ми можемо створити умови, за яких щастя має більше шансів виникнути, але зрештою воно залишається невловимим.

Так званий парадокс гедонізму, вперше сформульований філософом-утилітаристом Генрі Сідгвіком, пояснює, що свідоме прагнення до задоволення заважає його фактичному переживанню. Чим більше ми його шукаємо, тим менше залишаємо місця для реальної можливості його відчути. Більше того, якщо щастя стає нашим єдиним прагненням, ми можемо закрити очі на інші важливі цілі.

Щастя як побічний ефект

Філософ і психіатр Віктор Франкл стверджував, що неможливо безпосередньо прагнути щастя: воно має «виникати». Це означає, що незалежно від того, що ми робимо, щастя не повинно бути метою, а скоріше ненавмисним побічним ефектом наших дій. Франкл вважав, що щастя може бути результатом «особистої відданості справі, більшій за себе, або побічним продуктом відданості іншій людині». Сам Франкл відмовився від мети щастя, коли був ув'язнений у кількох концентраційних таборах під час Другої світової війни, і знайшов інший сенс. Мета, більша за нього самого, наприклад, його дружина, яка все ще могла бути десь, або використання своїх навичок лікаря для допомоги в'язням, давали йому сили жити далі. Він виявив, що страждання іноді перестає бути стражданням, коли знаходить сенс, і що навіть щастя може настати в надзвичайно суворих умовах. Як і успіх, щастя має траплятися, на думку Франкла. Щастя не можна досягти безпосередньо, і тому воно не повинно бути фокусом наших дій. Щоб його отримати, ми повинні перестати про нього дбати. Іншими словами: чим менше ти шукаєш, тим більше знайдеш.

Наукові докази парадоксу

Окрім філософських роздумів про невловимість щастя, наукові дослідження також показують, що чим менше ми прагнемо щастя, тим більше шансів його знайти, і навпаки. У дослідженні 2021 року «Парадокс гонитви за щастям» Фелісія Зервас і Бретт Форд детально описали, як чим більше люди цінують щастя, тим менш щасливими вони є. Як вони зазначають, «Більшість людей прагнуть відчувати себе щасливими, і, як правило, чим більше хтось прагне досягти мети, тим більша ймовірність, що він її досягне. Однак ця логіка не завжди працює у прагненні до щастя. Все більше доказів свідчать про те, що надмірна цінність щастя передбачає негативні наслідки як у короткостроковій (наприклад, менше позитивних емоцій), так і в довгостроковій перспективі (наприклад, погіршення самопочуття)».

Щоб пояснити парадокс прагнення до щастя, вони використали модель досягнення мети, застосовану до щастя. Ця модель починається зі встановлення «мети щастя», яка походить від інтенсивного бажання бути щасливим. Для досягнення цієї мети людина займається «регулюванням емоцій» під час фази «регулювання щастя», що передбачає стратегії підвищення щастя. Наприклад: щоб досягти бажаного стану щастя, людина вирушає у відпустку, йде на шопінг або відвідує психолога. Потім настає фаза моніторингу прогресу на шляху до щастя, під час якої людина порівнює «мету щастя» зі своїм поточним станом. Можливо, що поточний емоційний стан людини відповідає бажаному, що призводить до «результату благополуччя», який ми можемо вважати успішним.

Однак, якщо поточний стан не відповідає бажаному, це може призвести до двох речей: по-перше, людина знову вступає у фазу «регулювання щастя», застосовуючи стратегії для підвищення рівня щастя. Друге, що може статися, — це так звана метаемоція, тобто розчарування у своєму поточному стані. Ця метаемоція — емоція щодо емоції — безпосередньо впливає на поточний стан людини. Наприклад, Іван вирушає у відпустку з очікуванням, що це принесе йому «ціль щастя». Але під час відпустки виявляється, що цілі не досягнуто, що саме по собі негативно впливає на настрій Івана. Більше того, дослідження посилається на кілька напрямків досліджень, які виявили, що сам факт спостереження за гедоністичним досвідом заважає цьому досвіду. Що стосується пошуку щастя, це означає, що акт роздумів над своєю метою щастя негативно впливає на поточний стан людини.

Модель «досягнення мети» показує нам, що щастя як мета може піти не так з кількох причин. По-перше, якщо мета занадто висока, її навряд чи можна досягти, що призводить (по-друге) до метаемоції «розчарування» після спостереження за досвідом. По-третє, застосування стратегій для підвищення щастя не завжди дає бажаний результат. Останнє може бути пов'язано з тим, що людина вибирає неправильні стратегії і що бажана мета щастя, яку ми поставили, просто занадто висока для досягнення. «Високі очікування щодо інтенсивності свого щастя можуть бути шкідливими, оскільки роблять мету в основному недосяжною. Польове дослідження добре продемонструвало це поняття, виявивши, що люди з найбільшими планами на новорічні святкування були найменш щасливими після них, порівняно з людьми, які мали низькі або взагалі не мали очікувань щодо своїх планів. Навіть коли щастя є досяжним, високі стандарти можуть перешкоджати здатності людей досягати своїх цілей». Отже, дослідження показує, що чим інтенсивніше ми хочемо щастя, тим менша ймовірність його досягнення. З іншого боку, зберігаючи низькі очікування щодо щастя, ми маємо більше шансів досягти психічного стану задоволення і уникнути метаемоцій розчарування: адже чим нижчі наші очікування, тим менше розчарувань.

Як знайти щастя, не шукаючи його?

«Якщо ви шукаєте, ви не знайдете, тому що пошук є антитезою щастя». Отже, залишається питання: як ми можемо знайти щастя, не шукаючи його? Здається, все зводиться до того, щоб робити те, що може приносити щастя, але, як не парадоксально, не ставлячи щастя за мету (або ставлячи його лише другорядною метою) і не очікуючи, що те, що ми робимо, принесе нам щастя. Це запобігає встановленню важкої або неможливої мети, досягнення якої негативно впливає на психічний стан людини, коли вона не досягає її. Якщо наші дії не приносять щастя, це не страшно, адже це не є метою. Але якщо приносять, то це ще краще: наші дії принесли бажаний побічний ефект.

Прикладом того, як щастя виникає як побічний ефект, є те, як стоїки прагнуть до чесноти. Стоїки поділяють чесноту на мудрість, помірність, справедливість і мужність. З точки зору стоїків, добре життя, що полягає у дотриманні та розвитку цих якостей, зрештою приводить до евдемонічного досвіду, який є стоїчним щастям. Для стоїків щастя є наслідком чесного життя, тому його не можна досягти безпосередньо.

Віктор Франкл закликав нас знаходити сенс у своїх обставинах, наприклад, роблячи добрі справи для людей навколо нас, завдяки чому може настати щастя. Зосередившись на інших цілях, ніж щастя, кожна крапля щастя, яка може випливати з них, буде несподіваним бонусом і, таким чином, позитивно вплине на наш настрій. Наприклад, замість того, щоб поїхати у відпустку, щоб відчути щастя, ми можемо використати цю відпустку, щоб отримати освіту або натхнення для творчої роботи. Замість того, щоб витрачати гроші на матеріальні блага, сподіваючись, що це принесе щастя, ми можемо використати ці гроші, щоб допомогти іншим. І якщо ми не відчуємо щастя в результаті своїх дій, то принаймні ми зробили щось хороше або продуктивне, що саме по собі не є приводом для нещастя.

Література:

• Zervas, F., & Ford, B. Q. (2021). The paradox of the pursuit of happiness. Emotion Review, 13(2), 173–185. (У цьому дослідженні розглядається, як надмірне прагнення до щастя може призвести до протилежного результату, тобто до зменшення відчуття щастя, через високі очікування та розчарування. Автори представляють модель досягнення мети, застосовану до прагнення щастя).
• Frankl, V. E. (2006). Man’s Search for Meaning. Beacon Press. (У цій книзі Віктор Франкл, ґрунтуючись на своєму досвіді ув'язнення в концентраційних таборах, стверджує, що щастя не може бути прямою метою, а є побічним продуктом пошуку сенсу життя та відданості справі, більшій за власне «Я»).
• Sidgwick, H. (1907). The Methods of Ethics (7th ed.). Macmillan. (Генрі Сідгвік у своїй праці розкриває концепцію «парадоксу гедонізму», згідно з якою свідоме і пряме прагнення до задоволення може перешкоджати його досягненню).