Чому ми шукаємо сенс, коли тварини його не потребують?

Ми, люди, здається, маємо унікальну особливість. На відміну від тварин і рослин, які, судячи з усього, цілком задоволені своїм існуванням, ми прагнемо більшого. Наш розум, що здатен ставити питання «чому?», не дозволяє нам просто приймати життя як даність. Ми хочемо знати сенс. Чому ми тут? Яка наша мета? Що в усьому цьому має сенс?

Віками відповіді на ці питання давали релігійні вірування. Вони пропонували нам пояснення нашого походження, нашого призначення та природи Всесвіту. Ці системи вірувань були надійним маяком, що давав нам відчуття спільноти, підтримку у важкі часи та впевненість у тому, що наше життя має сенс і мету. Ми вірили, що є частиною великого Божого плану, що Він пильнує за нами і що ми завжди можемо на Нього покластися.

Згасання світла віри

Однак, як зауважив Фрідріх Ніцше, західний світ переживає релігійний занепад, який почався приблизно в XVI столітті. Його знаменита фраза «Бог помер» проголосила, що релігія більше не є беззаперечним джерелом моралі та сенсу. Без християнства, яке б направляло нас, ми зіткнулися з порожнечею. Якщо немає Бога, що керує нами, немає загробного життя, заради якого варто страждати, і немає божественного призначення, то який сенс жити?

Ніцше, хоч і був критично налаштований до християнства, бачив небезпеку його занепаду – нігілізм. Він розумів, що коли віра в Бога та пов'язаний з нею моральний порядок руйнуються, люди можуть перейти до повного заперечення будь-якого сенсу життя, до віри в ніщо. Нігілізм, на його думку, з'являється не тому, що страждання стало більшим, а тому, що людина перестала вірити в будь-який «сенс» страждань, а отже, й у сенс існування. Одне тлумачення впало, і тепер здається, що в існуванні немає ніякого сенсу, що все марно.

Тінь нігілізму: екзистенційна та моральна порожнеча

Нігілізм має багато форм, але ми зупинимося на його екзистенційних та моральних аспектах. Простіше кажучи, це відчуття, що ніщо не має значення, що немає вродженого доброго чи поганого, що життя безглузде, а отже, ніщо в житті не варте того, щоб за це жити чи боротися.

Ми, люди, стоїмо перед дилемою щодо «сенсу» життя, існування якого ми не можемо довести. З одного боку, ми можемо прийняти його відсутність, але при цьому страждати від щойно прийнятої правди. З іншого боку, ми можемо заперечувати безглуздість життя, прийнявши систему вірувань, що заповнює нашу екзистенційну порожнечу.

Данський філософ К'єркегор назвав це «стрибком віри». «Мати віру, – стверджував він, – це саме те, що втратити розум, щоб здобути Бога». Але для багатьох, особливо коли наука все більше спростовує твердження давніх систем вірувань, це дуже важко зробити. Це вимагає призупинення невіри. Незважаючи на оновлені інтерпретації релігійних текстів, щоб стародавні системи вірувань відповідали сучасним науковим уявленням, багато основних релігійних концепцій здаються сучасній людині казками. Концепції Бога, загробного життя, божественної моралі, карми, переродження, провидіння – які наукові докази їхньої справедливості ми маємо?

Відсутність доказів, а також сумніви та спростування наукою релігійних концепцій, змушують нас замислитися: чи створив нас Бог? Або ми створили Бога? Чи варто повертатися до того, від чого людство звільнилося, відроджуючи мертвого Бога Ніцше? Чи приймемо ми щось, чого не можемо перевірити, лише для того, щоб отримати відповіді на свої екзистенційні питання, незалежно від їхньої достовірності, аби не стикатися з муками нігілізму?

Ціна порожнечі

Багато хто вирішує не полегшувати свій екзистенційний біль, приймаючи систему вірувань. Але в результаті вони платять ціну за відсутність хоч якось задовільних відповідей на питання на кшталт: «чому я тут?», «який сенс у всьому цьому?», «для чого я живу?». Ціною є не тільки екзистенційний страх, а й потенційна небезпека, яку може нести нігілістичний світогляд.

Теплий корабель релігійних вірувань відплив. У минулому він давав нам тепло спільноти, руку допомоги в скрутну хвилину, впевненість, що наше життя має сенс і мету. Але все це тепло, це відчуття безпеки... зникло. І ми стоїмо в холоді, дивлячись на корабель, що зникає вдалині, поглинаний темним горизонтом невідомого. Ми свідомо дозволили йому покинути наші береги, навіть відштовхнули його, висміюючи тих, хто залишився на борту. Тепер ми стикаємося з екзистенційною порожнечею постхристиянського світу.

Для нігіліста ніщо з того, що ми робимо або переживаємо, не має сенсу. Ніщо з того, чого ми досягаємо, не має значення. Не існує вродженого добра чи зла, і будь-яка система вірувань, яка стверджує це, є помилковою. Але якщо ніщо не має сенсу, навіщо нам щось робити? Для чого жити, якщо все, що ми робимо, не має значення?

Безглуздий всесвіт без об'єктивної істини не обов'язково є чимось поганим. Однак ставлення людей до цієї ідеї може бути проблематичним. Багато хто впадає в депресію, коли стикаються з безглуздістю свого життя, усвідомлюючи, що ніщо з того, що вони роблять, не має значення. Відчай, песимізм, меланхолія і безнадія охоплюють їхні уми. «Що я взагалі тут роблю?» — запитують вони себе.

Інші заспокоюють біль безглуздості, віддаючись чуттєвим задоволенням через розважальні програми, що затуманюють розум, аби відволіктися від загрозливої порожнечі. Деякі люди використовують ідею морального нігілізму як дозвіл на жорстокі насильницькі дії. Достатньо поглянути на недавню історію, щоб побачити, на що здатні люди, позбавлені моралі.

Навіщо бути «добрим» (що б це не означало), якщо нас не чекає ні Рай, ні Просвітлення, щоб винагородити нас за це? Якщо ці цінності створив не Бог, а людина, то чому ми повинні їх дотримуватися? Зрештою, якщо ми називаємо таку якість, як «щедрість», «доброю», це не означає, що вона є універсально істинною. Отже, згідно з моральним нігілістом, «щедрість» не краща за «жадібність», «прощення» не краще за «помсту», а «вірність» не краща за «невірність». Коли немає справжньої моралі, немає вищої мети життя, немає божественного судді, якому слід підкорятися, тоді все дозволено, і ніщо з того, що ми робимо, не є кращим чи гіршим за будь-що інше.

Створення власного сенсу

Але відсутність об'єктивного сенсу не обов'язково призводить до відчаю. Філософ Альбер Камю прийняв безглуздість і вірив, що ми можемо жити щасливим, повноцінним життям, незважаючи на це. Фрідріх Ніцше бачив у цьому запрошення створити власний сенс.

Чи завжди сенс має надходити згори? Чи завжди він має бути всеосяжним, як божественне призначення, завдання для всіх? Або ж більш особистий, індивідуальний сенс може бути створений самою людиною або викликаний обставинами?

На думку Ніцше, в ідеалі ми повинні створювати власний сенс. Ця ідея виражена в його творі «Так говорив Заратустра», який розповідає про вигаданого пророка, що вчить людей концепції надлюдини (або Übermensch). Надлюдина подолала саму себе, створює себе і не дотримується чужих правил, вигадуючи свої власні. Таким чином, вона не тільки перемагає нігілізм, заповнюючи порожнечу, яку залишили нам релігії, але й запобігає тому, щоб її зомбували рухи, які пропонують структуру сенсу на заміну релігійних цінностей, такі як фашизм, неонацизм або націоналізм. Ніцше вважав, що ми маємо так чи інакше зіткнутися з нігілізмом, перш ніж рухатися вперед. «Нам потрібні нові цінності», – писав він.

Абсурд і бунт

Чи справді потрібно вирішувати проблему нікчемності життя? Чи не є саме реакція людини на цю нікчемність – на відсутність сенсу – причиною страждань? Чому життя взагалі потребує сенсу? Чи не варто жити, навіть якщо життя безглузде? Чому ми не можемо просто зняти з плечей тягар сенсу і перестати задавати всі ці екзистенційні питання: все одно Всесвіт ніколи не дасть нам відповідей.

Як уже згадувалося, протягом багатьох століть, що люди ходили по землі, з'явилися незліченні форми передбачуваного об'єктивного сенсу, численні міфи про створення світу та докладні описи нашого призначення на Землі. На думку Альбера Камю, їм бракує доказів. Їхня цінність і значення вимагають віри.

Отже, ви загубилися в житті. Але що тоді означає знайти себе? У більшості випадків, якщо не завжди, не бути загубленим у житті означає не більше, ніж дотримуватися однієї з багатьох варіацій того, яким має бути життя. Як К'єркегор, ми могли б піддатися вірі, прийняти певні екзистенційно задовільні переконання за істину і покінчити з цим. Ми занурюємося в теплу, затишну ванну системи, яка думає за нас і дає нам усі відповіді, яких ми шукаємо, хоча достовірність цих відповідей залишається сумнівною. Така система не обов'язково має бути релігією як такою; це можуть бути також політичні ідеології, засновані на дуже сумнівних переконаннях. Але якщо ми покладаємося на такі системи, щоб відповісти на наші екзистенційні питання, ми заперечуємо свою здатність до критичного мислення.

На думку Альбера Камю, ми вчиняємо філософське самогубство. Філософське самогубство, поряд із фізичним, Камю розглядав як спосіб уникнути суперечності між людським прагненням до об'єктивного сенсу і його очевидною відсутністю. Він назвав цю суперечність Абсурдом. Хоча Камю вважав Всесвіт безглуздим, основою нігілізму, він не був нігілістом. Натомість він запропонував рішення, як впоратися з Абсурдом: прийняти його і повстати проти нього. Для Камю безглуздість життя не є приводом для відчаю, а навпаки — для життя. Він прагнув максимально збільшити кількість і різноманітність життєвого досвіду в умовах байдужого всесвіту. Абсурдна людина живе на повну, добре усвідомлюючи, що в кінцевому підсумку це нічого не означає.

Для Камю бути загубленим у житті означає бути вільним. Немає визначеного напрямку. Немає нікого, хто б керував, немає загробного життя, немає суду останнього дня і, що найголовніше, немає мети. Є тільки сьогодення і ваше рішення, що з ним робити. Тож, це привід для відчаю чи для радості?

Дякую за увагу.

Література:

• Ніцше, Ф. (2007). Так говорив Заратустра: Книга для всіх і ні для кого (переклад з німецької А. Онишка). Київ: Видавництво Жупанського. (У цій праці Ніцше викладає свої ідеї про надлюдину та волю до влади, що є ключовими для розуміння його відповіді на нігілізм та створення власного сенсу.)
• Камю, А. (2004). Міф про Сізіфа (переклад з французької О. Йосипенко). Київ: Юніверс. (Цей есе є центральним для розуміння філософії Абсурду Камю та його позиції щодо прийняття безглуздості життя та повстання проти неї.)